Paraśvadha – topór

Z pl-MahabharataWiki
Wersja z dnia 09:05, 12 lis 2021 autorstwa imported>AndBab
(różn.) ← poprzednia wersja | przejdź do aktualnej wersji (różn.) | następna wersja → (różn.)
Przejdź do nawigacjiPrzejdź do wyszukiwania

Informacje wstępne

Topór jako narzędzie wojenne ma długą tradycję. W zależności od kultury i rodzaju uzbrojenia z jakim się spotykano służył do zadawania ran ciętych, do przebijania zbroi lub jako broń obuchowa. W Indiach przechodzi on gruntowną przemianę od płaskiej siekiery montowanej w rozszczepionym stylisku (kultura harappańska), przez topory z otworem na rękojeść (kultura skarbów miedzianych), po najpopularniejszy w Indiach topór półksiężycowy (najczęściej jedno, czasem dwustronny – labrys). Ten ostatni stał się symbolem dwóch bóstw indyjskich: Ramy z toporem (Paraśurāma) oraz Ganeśi.

Historia

Późny okres harappański (1900-1300 p.n.e.)

Topory w Muzeum w Harappie (zdjęcie A.Babkiewicz 2018).
  • w kulturze harappańskiej stosowano siekiery typowe dla epoki brązu, mocowane rzemieniami lub sznurami w rozszczepionym stylisku
  • pozbawione były gniazda na trzonek, ale w późniejszym okresie posiadały w ostrzu otwory do mocowania w stylisk
  • wykonane z nietrwałych materiałów styliska nie przetrwały do naszych czasów
  • wyjątkiem jest tu znaleziona w Alpach siekierka przy tzw. „człowieku lodu” Ötzim (ok. 3300 p.n.e.)
  • na jej podstawie możemy wyobrazić sobie wyszukane metody montowania ostrza i możliwe kształty styliska
Rekonstrukcja miedzianego topora „człowieka lodu” Ötzi (źródło: wikimedia).

Kultura skarbów miedzianych (1500-1100 p.n.e.)

Miedziane i brązowe narzędzie z tzw. zachodniej grupy znalezisk (Allchin & Allchin, 1973, s. 216)[1].
  • W epoce kultury skarbów miedzianych pojawiają się charakterystyczne topory z otworem na rękojeść.


Opis szkicu:

Siekierki z otworem na osadzenie rękojeści:

  • (1) Z Czanhu Daro (kultura Dżhukanr),
  • (2) z cmentarza w Szahi Tump
  • (3) z Mundigak III, 6.

Narzędzie siekieropodobne o poprzecznym ostrzu i z otworem na osadzenie rękojeści:

  • (4) Z Mundigak III, 6.

Siekierki z uchami:

  • (5) z Szalzan,
  • (6) i (8) z Gilgit w Karakorum.

Narzędzia siekieropodobne o jednym ostrzu poprzecznym a drugim równoległym do otworu na osadzenie rękojeści:

  • (7) z Mohendżo Daro

Topory egipskie i sumeryjskie

Topór epsilonowy egipski (źródło: Yadin, 1963, s. 154–155)[2].
Topór kłujący sumeryjski (źródło: Yadin, 1963, s. 136–137)[3].
  • na Bliskim Wschodzie rywalizowały ze sobą dwa typy toporów:
  1. półokrągłe topory typu epsilonowego i oczkowego (epsilon, eye axes), stosowane głównie przez wojska egipskie,
  2. topory kłujące o wąskim ostrzu typu mezopotamskiego (czekan).
  • pierwsze idealnie nadawały się do walki ze słabo odzianym przeciwnikiem, drugie z łatwością radziły sobie z opancerzonym.
  • obok nich występowały również topory okienkowe i kotwicowe.

Reliefy neoasyryjskie (883-631 p.n.e.)

Topór asyryjski w kołczanie rydwanu (źródło: Dezso, 2012, ilustracje uzupełniające)[4].
  • topory były częścią uzbrojenia wojownika asyryjskiego
  • choć na reliefach nie pojawiają się sceny walki nimi, to często jeden lub dwa małe toporki znajdują się w kołczanie wraz ze strzałami

Labrys – Mykeńczycy, Hetyci, Grecy (1500-300 p.n.e.)

Labrysy wotywne z grot na Krecie, epoka brązu, II tysiąclecie p.n.e., Muzeum Archeologiczne w Iraklionie (zdjęcie: A.Babkiewicz 2021).
  • labrys, topór o  podwójnym ostrzu, pojawia się powszechnie w kulturze minojskiej (później również celtyckiej i skandynawskiej)
  • symbolicznie ryty był na kamiennych ścianach i słupach w postaci dwóch trójkątów połączonych czubkami
  • na przedstawieniach towarzyszy on jedynie boginiom (nigdy bogom), co może wskazywać na jego symbolikę religijną oraz funkcję rytualną
* Teszub ze świątyni hetyckiej, muzeum Gaziantep, Turcja (źródło: wikimedia). * Hetycki bóg burzy, relief z Samal (dziś Zincirli), Turcja, Berlin, Muzeum Pergamońskie (źródło: wikimedia). * Tarhunz z Aleppo, (źródło: wikimedia).
  • hetycki bóg burzy (Teszub / Tarhun) w swym ręku dzierży topór
  • czasem ma on ostrze jednostronne, innym razem jest to typowy labrys
  • topór (tu w postaci labrysa) i piorun (harpun) dziedziczy od Teszuba Tarhunz – luwijski bóg wód
Moneta Idrieusa z Karii, awers: głowa Apolla, rewers: Zeus Labraundos z labrysem w prawym ręku, 351-344 p.n.e. (źródło: wikimedia).
  • o labrysie wspomina Plutarch wywodząc słowo z języka lidyjskiego
  • Grecy prawdopodobnie pod wpływem kultury minojskiej, zapoznali się z labrysem i używali go również jako symbolu bogów
  • na monecie Idrieusa dzierży go Zeus Labraundos wraz z włócznią, co zdaje się być bezpośrednim nawiązaniem do bliskowschodniego boga burzy

Rzeźba i artefakty od Mauriów do Kuszanów (320 p.n.e.-267 n.e.)

Typy poporów, Sirkap, II p.n.e.-II n.e. Muzeum Taksili (zdjęcia: A.Babkiewicz 2018)
Sirkap, II p.n.e.-II n.e. Muzeum Taksili (zdjęcia: A.Babkiewicz 2018)
  • sporo toporów odnaleziono w Taksili
  • najwięcej wśród nich jest toporów z otworem na rękojeść, które pojawiły się w Indiach w kulturze skarbów miedzianych
  • są również topory kłujące, o wąskim ostrzu typu mezopotamskiego
  • odnajdujemy też niezwykle ciekawy topór o rękojeści częściowo wykonanej z metalu oraz jeden artefakt, który kształtem przypomina labrys
  • topory typu mezopotamskiego mogły pojawić się wprost z warsztatu rolniczego
  • przypominają one typową motykę służącą do spulchniania ziemi
  • Kauṭilya (Arthaśāstra 2.18.6) wśród tzw. „urządzeń ruchomych” (cala-yantra) wymienia motykę (kuddāla)
  • pojawia się ona obok młota (mudgara), czy maczug (musala-yaṣṭi, gadā).
Sanchi, brama wschodnia, cud ognia i drewna, 50-0 p.n.e. (źródło: wikimedia).
Sanchi, brama zachodnia, kuszenie Buddy i ucieczka armii Mary, 50-0 p.n.e.(źródło: wikimedia).
  • w Sanchi spotykamy wyobrażenie siekiery użytej do rąbania drwa przez braminów podczas tzw. cudu ognia i drewna
  • bramin trzyma uniesioną siekierę, która nie opadnie dopóki Budda nie da swego zezwolenia
  • dalej po prawej jest ona już wbita w pień (kompozycja symultaniczna)
  • na reliefie widnieje najstarszy typ topora montowany sznurami w rozszczepionym stylisku
  • na scenie ucieczki armii Mary widzimy topór wojenny o charakterystycznym dla całej późniejszej tradycji półksiężycowym ostrzu
Stupa Amaravati, atak Mary, II w. (źródło: wikimedia).
  • scena ataku Mary z Amarawati ukazuje nam topór wojenny o półksiężycowym ostrzu oraz zaostrzonym na szczycie stylisku
  • druga strona topora wyposażona jest w krótki obuch

Dodatkowe informacje z subkontynentu indyjskiego

W Rygwedzie znajdujemy bogactwo określeń topora (paraśu, paraśvadha, kuliśa, kuṭhāra), co może świadczyć o jego popularności. Zdaje się, że topór mógł być najstarszym orężem Indry, podobnie jak innych bliskowschodnich bogów burzy. RV jedną z broni Indry określa mianem kuliśa, co znaczy topór. W MBh termin ten jest już identyfikowany z piorunem (vajra).


Kauṭilya  (Arthaśāstra 2.18.14) zalicza topory do broni siecznej (kṣura-kalpa). Wymienia on kilka typów toporów, a komentatorze udzielają dalszych objaśnień[5]:

  • paraśu – topór cały z metalu, długości 24 aṅgula (ok. 46 cm),
  • kuṭhāra – topór o „trójkątnym” ostrzu po jednej lub dwóch stronach styliska (labrys),
  • paṭṭasa – ?
  • khanitra – łopata, szufla (?),
  • kuddāla – łopata, motyka (?),
  • krakaca – piła (?),
  • kāṇḍa-cchedanāḥ  – ogromny topór.


W MBh topór najczęściej nazywany jest paraśvadha. Termin paraśu rzadko pojawia się w kontekście batalistycznym i raczej oznacza siekierę do rąbania drewna. Termin kuṭhāra pojawia się jedynie dwa razy. Jeśli poważnie potraktować informacje z komentarza do Arthaśāstry mógł być to indyjski topór o półksiężycowym ostrzu lub labrys.

Typy toporów indyjskich

Najczęstsze topory bojowe stosowane w Indiach są trzech typów:

  • o ostrzu półksiężycowym (jedno lub dwustronnym) – do zadawania ran ciętych,
  • siekierowate – z młotowatym obuchem, stosowanym jako broń obuchowa,
  • typu czekan – o wąskim żeleźcu, do dziurawienia hełmów i zbroi
Trzy typy toporów indyjskich (źródło: Paul, 2005, s. 98)[6].

Przypisy

  1. Allchin, B., & Allchin, R. (1973). Narodziny cywilizacji indyjskiej (T. 180). Państwowe Wydawnictwo Naukowe.
  2. Yadin, Y. (1963). The art of warfare in Biblical lands: In the light of archaeological study. McGraw-Hill.
  3. Yadin, Y. (1963). The art of warfare in Biblical lands: In the light of archaeological study. McGraw-Hill.
  4. Dezso, T. (2012). Tamas Dezso: The Assyrian Army I/1-2. The Structure of the Neo-Assyrian Army. 1. Infantry 2. Cavalry and Chariotry (1st Edition).
  5. Kangle, R. P. (2014). The Kautiliya Arthasastra: Volumes 2. Motilal Banarsidass, s. 132.
  6. Paul, E. J. (2005). Arms and Armour: Traditional Weapons of India (1st Edition. Series: India Crest.). Roli Books, s. 98.