Paraśvadha – topór: Różnice pomiędzy wersjami

Z pl-MahabharataWiki
Przejdź do nawigacjiPrzejdź do wyszukiwania
imported>AndBab
Nie podano opisu zmian
imported>AndBab
Nie podano opisu zmian
 
(Nie pokazano 14 pośrednich wersji utworzonych przez tego samego użytkownika)
Linia 1: Linia 1:
== '''Informacje wstępne''' ==
== Informacje wstępne ==
Topór jako narzędzie wojenne ma długą tradycję. W zależności od kultury i rodzaju uzbrojenia z jakim się spotykano służył do zadawania ran ciętych, do przebijania zbroi lub jako broń obuchowa. W Indiach przechodzi on gruntowną przemianę od płaskiej siekiery montowanej w rozszczepionym stylisku (kultura harappańska), przez topory z otworem na rękojeść (kultura skarbów miedzianych), po najpopularniejszy w Indiach topór półksiężycowy (najczęściej jedno, czasem dwustronny – labrys). Ten ostatni stał się symbolem dwóch bóstw indyjskich: Ramy z toporem (''Paraśurāma'') oraz Ganeśi.
Topór jako narzędzie wojenne ma długą tradycję. W zależności od kultury i rodzaju uzbrojenia z jakim się spotykano służył do zadawania ran ciętych, do przebijania zbroi lub jako broń obuchowa. W Indiach przechodzi on gruntowną przemianę od płaskiej siekiery montowanej w rozszczepionym stylisku (kultura harappańska), przez topory z otworem na rękojeść (kultura skarbów miedzianych), po najpopularniejszy w Indiach topór półksiężycowy (najczęściej jedno, czasem dwustronny – labrys). Ten ostatni stał się symbolem dwóch bóstw indyjskich: Ramy z toporem (''Paraśurāma'') oraz Ganeśi.


== '''Historia''' ==
== Historia ==
{| class="wikitable"
{| class="wikitable"
| colspan="2" |
! style="text-align: center;"|
=== '''Późny okres  harappański''' (1900-1300 p.n.e.) ===
=== Późny okres  harappański (1900-1300 p.n.e.) ===
|-
|-
|W kulturze harappańskiej stosowano siekiery typowe dla epoki  brązu, mocowane rzemieniami lub sznurami w rozszczepionym stylisku. Pozbawione  były gniazda na trzonek, ale w późniejszym okresie posiadały w ostrzu otwory  do mocowania w stylisku.
|[[Plik:Broń i narzędzia w Muzeum w Harappie (zdjęcie A.Babkiewicz 2018)..jpg|mały|150x150px|Topory w Muzeum w Harappie (zdjęcie A.Babkiewicz 2018).]]


* w kulturze harappańskiej stosowano siekiery typowe dla epoki  brązu, mocowane rzemieniami lub sznurami w rozszczepionym stylisku
* pozbawione były gniazda na trzonek, ale w późniejszym okresie posiadały w ostrzu otwory  do mocowania w stylisk
* wykonane z nietrwałych materiałów styliska nie przetrwały do  naszych czasów
* wyjątkiem jest tu znaleziona w Alpach siekierka przy tzw.  „człowieku lodu” Ötzim (ok. 3300 p.n.e.)
* na jej podstawie możemy wyobrazić  sobie wyszukane metody montowania ostrza i możliwe kształty styliska


Wykonane z nietrwałych materiałów styliska nie przetrwały do  naszych czasów. Wyjątkiem jest tu znaleziona w Alpach siekierka przy tzw.  „człowieku lodu” Ötzim (ok. 3300 p.n.e.). Na jej podstawie możemy wyobrazić  sobie wyszukane metody montowania ostrza i możliwe kształty styliska.
[[Plik:Rekonstrukcja miedzianego topora „człowieka lodu” Ötz.jpg|mały|237x237px|Rekonstrukcja miedzianego topora „człowieka lodu” Ötzi (źródło: [[commons:File:ReconstructedOetziAxe.jpg|wikimedia]]).|alt=]]
|  


Broń i narzędzia w Muzeum w Harappie (źródło:  zdjęcie autora).
Rekonstrukcja miedzianego topora „człowieka lodu” Ötzi,  źródło: <nowiki>https://en.wikipedia.org/wiki/%C3%96tzi</nowiki>
|-
|-
| colspan="2" |'''Kultura skarbów  miedzianych''' (Copper Hoard culture) (1500-1100 p.n.e.)
! style="text-align: center;"|
=== Kultura skarbów  miedzianych  (1500-1100 p.n.e.) ===
|-
|-
|W epoce kultury skarbów miedzianych pojawiają się charakterystyczne topory z otworem na rękojeść.
|[[Plik:Miedziane i brązowe narzędzie z tzw. zachodniej grupy znalezisk (Allchin & Allchin, 1973, s. 216).jpg|mały|180x180px|Miedziane i brązowe narzędzie z tzw. zachodniej grupy znalezisk (Allchin & Allchin, 1973, s. 216)<ref>Allchin, B., & Allchin, R. (1973). ''Narodziny cywilizacji indyjskiej'' (T. 180). Państwowe Wydawnictwo Naukowe.</ref>.|alt=]]


* W epoce kultury skarbów miedzianych  pojawiają się charakterystyczne topory z otworem na rękojeść.


'''Opis szkicu obok:'''
 
'''Opis szkicu''':


Siekierki z otworem na osadzenie rękojeści:
Siekierki z otworem na osadzenie rękojeści:


(1) Z Czanhu Daro (kultura Dżhukanr),
* (1) Z Czanhu Daro (kultura Dżhukanr),
 
* (2) z cmentarza w Szahi Tump
(2) z cmentarza w Szahi Tump
* (3) z Mundigak III, 6.
 
(3) z Mundigak III, 6.


Narzędzie siekieropodobne o poprzecznym ostrzu i z otworem na  osadzenie rękojeści:
Narzędzie siekieropodobne o poprzecznym ostrzu i z otworem na  osadzenie rękojeści:


(4) Z Mundigak III, 6.
* (4) Z Mundigak III, 6.


Siekierki z uchami:
Siekierki z uchami:


(5) z Szalzan,
* (5) z Szalzan,
 
* (6) i (8) z Gilgit w Karakorum.
(6) i (8) z Gilgit w Karakorum.


Narzędzia siekieropodobne o jednym ostrzu poprzecznym a drugim  równoległym do otworu na osadzenie rękojeści:
Narzędzia siekieropodobne o jednym ostrzu poprzecznym a drugim  równoległym do otworu na osadzenie rękojeści:


(7) z Mohendżo Daro
* (7) z Mohendżo Daro
|Miedziane  i brązowe narzędzie z tzw. zachodniej grupy znalezisk (Allchin & Allchin, 1973, s. 216).
|-
|-
| colspan="2" |'''Topory  egipskie i sumeryjskie'''
! style="text-align: center;"|
=== Topory  egipskie i sumeryjskie ===
|-
|-
|Na Bliskim Wschodzie rywalizowały ze sobą dwa typy toporów:
|[[Plik:Topór epsilonowy egipski (Yadin, 1963, s. 154–155).jpg|mały|150x150px|Topór  epsilonowy egipski (źródło: Yadin, 1963, s. 154–155)<ref>Yadin, Y. (1963). ''The art of warfare in Biblical lands: In the light of archaeological study''. McGraw-Hill.</ref>.]][[Plik:Topór kłujący sumeryjski (Yadin, 1963, s. 136–137).jpg|mały|150x150px|Topór  kłujący sumeryjski (źródło: Yadin, 1963, s. 136–137)<ref>Yadin, Y. (1963). ''The art of warfare in Biblical lands: In the light of archaeological study''. McGraw-Hill.</ref>.]]


1. półokrągłe topory typu epsilonowego i oczkowego (epsilon, eye  axes), stosowane głównie przez wojska egipskie,
* na Bliskim Wschodzie rywalizowały ze sobą dwa typy toporów:
# półokrągłe topory typu epsilonowego i oczkowego (epsilon, eye  axes), stosowane głównie przez wojska egipskie,
# topory kłujące o wąskim ostrzu typu mezopotamskiego (czekan).


2. topory kłujące o wąskim ostrzu typu mezopotamskiego (czekan).
* pierwsze idealnie nadawały się do walki ze słabo odzianym  przeciwnikiem, drugie z łatwością radziły sobie z opancerzonym.
* obok nich  występowały również topory okienkowe i kotwicowe.
|-
! style="text-align: center;"|


=== Reliefy neoasyryjskie (883-631 p.n.e.) ===
|-
|[[Plik:Topór asyryjski, Dezso, 2012.png|mały|150x150px|Topór asyryjski w kołczanie rydwanu (źródło: Dezso, 2012, ilustracje uzupełniające)<ref>Dezso, T. (2012). ''Tamas Dezso: The Assyrian Army I/1-2. The Structure of the Neo-Assyrian Army. 1. Infantry 2. Cavalry and Chariotry'' (1st Edition).</ref>.]]


Pierwsze idealnie nadawały się do walki ze słabo odzianym  przeciwnikiem, drugie z łatwością radziły sobie z opancerzonym. Obok nich występowały również topory okienkowe i kotwicowe.
* topory były częścią uzbrojenia wojownika asyryjskiego
|         
* choć na  reliefach nie pojawiają się sceny walki nimi, to często jeden lub dwa małe toporki znajdują się w kołczanie wraz ze strzałami
 
Topór  epsilonowy egipski, źródło: (Yadin, 1963, s. 154–155).


Topór  kłujący sumeryjski, źródło: (Yadin, 1963, s. 136–137).
|-
|-
| colspan="2" |
! style="text-align: center;"|
=== '''Reliefy neoasyryjskie''' (883-631 p.n.e.) ===
=== Labrys –  Mykeńczycy, Hetyci, Grecy (1500-300 p.n.e.) ===
|-
|-
|Topory były częścią uzbrojenia wojownika asyryjskiego. Choć na  reliefach nie pojawiają się sceny walki nimi, to często jeden lub dwa małe  toporki znajdują się w kołczanie wraz ze strzałami.
|[[Plik:Labrysy wotywne z grot na Krecie, epoka brązu, II tysiąclecie p.n.e., Muzeum Archeologiczne w Iraklionie (zdjęcie A.Babkiewicz 2021)..jpg|mały|200x200px|Labrysy wotywne z grot na Krecie, epoka brązu, II tysiąclecie p.n.e., Muzeum Archeologiczne w Iraklionie (zdjęcie: A.Babkiewicz 2021).|alt=]]
|


 
* labrys, topór o  podwójnym ostrzu, pojawia się powszechnie w  kulturze minojskiej (później również celtyckiej i skandynawskiej)
źródło: (Dezso, 2012): ilustracje uzupełniające.
* symbolicznie ryty był na kamiennych  ścianach i słupach w postaci dwóch trójkątów połączonych czubkami
* na  przedstawieniach towarzyszy on jedynie boginiom (nigdy bogom), co może wskazywać  na jego symbolikę religijną oraz funkcję rytualną
|-
|-
| colspan="2" |
|[[Plik:Teszub, muzeum Gaziantep; Hetycki bóg burzy, relief z Samal Berlin, Muzeum Pergamońskie; Tarhunz z Aleppo..jpg|mały|200x200px|
=== '''Labrys –  Mykeńczycy, Hetyci, Grecy''' (1500-300 p.n.e.) ===
* Teszub ze świątyni hetyckiej, muzeum GaziantepTurcja (źródło: [[commons:File:Gaziantep_Archaeological_Museum_0380.jpg|wikimedia]]).
|-
* Hetycki bóg burzy, relief z Samal (dziś Zincirli), Turcja, Berlin, Muzeum Pergamońskie (źródło: [[commons:File:Weather_God.jpg|wikimedia]]).
|Labrys, topór o  podwójnym ostrzu, pojawia się powszechnie w kulturze minojskiej (później również celtyckiej i skandynawskiej). Symbolicznie ryty był na kamiennych  ścianach i słupach w postaci dwóch trójkątów połączonych czubkami. Na  przedstawieniach towarzyszy on jedynie boginiom (nigdy bogom), co może wskazywać  na jego symbolikę religijną oraz funkcję rytualną.
* Tarhunz z Aleppo, (źródło: [[commons:File:Hetite_God_in_Aleppo.jpg|wikimedia]]).|alt=]]
|Labrys z jaskinii Arkalochori (epoka brązu, II  tysiąclecie p.n.e.), Kreta, źródło: <nowiki>https://en.wikipedia.org/wiki/Arkalochori_Axe</nowiki>  
|-
|Hetycki bóg burzy (Teszub / Tarhun) w swym ręku dzierży topór. Czasem ma on ostrze jednostronne, innym razem jest to typowy labrys.
 
 
Topór (tu w postaci labrysa) i piorun (harpun) dziedziczy od  Teszuba Tarhunz – luwijski bóg wód.
 
 
|
 


Teszub z świątyni hetyckiej, muzeum GaziantepTurcja. źródło: <nowiki>https://en.wikipedia.org/wiki/Gaziantep_Museum_of_Archaeology</nowiki>
* hetycki bóg burzy (Teszub / Tarhun) w swym ręku dzierży topór
* czasem ma on ostrze jednostronne, innym razem jest to typowy labrys
* topór (tu w postaci labrysa) i piorun (harpun) dziedziczy od Teszuba Tarhunz – luwijski bóg wód


Hetycki bóg burzy, relief z Samal (dziś Zincirli),  Turcja, Berlin, Muzeum Pergamońskie, źródło: <nowiki>https://en.wikipedia.org/wiki/Teshub</nowiki>
Tarhunz z Aleppo, źródło: <nowiki>https://en.wikipedia.org/wiki/Tar%E1%B8%ABunz</nowiki>
|-
|-
|Grecy (o labrysie wspomina Plutarch  wywodząc słowo z języka lidyjskiego), prawdopodobnie pod wpływem kultury  minojskiej, zapoznali się z labrysem i używali go również jako symbolu bogów. Na monecie Idrieusa dzierży go Zeus Labraundos wraz z włócznią, co zdaje się  być bezpośrednim nawiązaniem do bliskowschodniego boga burzy.
|[[Plik:Moneta Idrieusa z Karii, awers głowa Apolla, rewers Zeus Labraundos z labrysem w prawym ręku (351-344 p.n.e.).jpg|mały|200x200px|Moneta Idrieusa z Karii, awers: głowa Apolla,  rewers: Zeus Labraundos z labrysem w prawym ręku, 351-344 p.n.e. (źródło: [[commons:File:SATRAPS_of_CARIA._Hidrieus._Circa_351-0_to_344-3_BC.jpg|wikimedia]]).|alt=]]
|Moneta Idrieusa z Karii, awers: głowa Apolla,  rewers: Zeus Labraundos z labrysem w prawym ręku (351-344 p.n.e.) źródło:


<nowiki>https://en.wikipedia.org/wiki/Labrys</nowiki>
* o labrysie wspomina Plutarch  wywodząc słowo z języka lidyjskiego
* Grecy prawdopodobnie pod wpływem kultury  minojskiej, zapoznali się z labrysem i używali go również jako symbolu bogów
* na monecie Idrieusa dzierży go Zeus Labraundos wraz z włócznią, co zdaje się  być bezpośrednim nawiązaniem do bliskowschodniego boga burzy
|-
|-
| colspan="2" |
! style="text-align: center;"|
=== '''Rzeźba i  artefakty od Mauriów do Kuszanów''' (320 p.n.e.-267 n.e.) ===
=== Rzeźba i  artefakty od Mauriów do Kuszanów (320 p.n.e.-267 n.e.) ===
|-
|-
|Sporo toporów odnaleziono w Taksili. Najwięcej  wśród nich jest toporów z otworem na rękojeść, które pojawiły się w Indiach w kulturze skarbów miedzianych. Są również topory kłujące, o wąskim ostrzu typu  mezopotamskiego. Odnajdujemy też niezwykle ciekawy topór o rękojeści  częściowo wykonanej z metalu oraz jeden artefakt, który kształtem przypomina  labrys.
|[[Plik:Sirkap, II w. p.n.e – II w. n.e. Muzeum Taksili (zdjęcia A.Babkiewicz 2018).jpg|mały|200x200px|Typy poporów, Sirkap, II p.n.e.-II n.e. Muzeum Taksili (zdjęcia: A.Babkiewicz 2018)|alt=]][[Plik:Sirkap, II p.n.e.-II n.e. Muzeum Taksili (zdjęcia A.Babkiewicz 2018).jpg|mały|200x200px|Sirkap, II p.n.e.-II n.e. Muzeum Taksili (zdjęcia: A.Babkiewicz 2018)|alt=]]


* sporo toporów odnaleziono w Taksili
* najwięcej  wśród nich jest toporów z otworem na rękojeść, które pojawiły się w Indiach w  kulturze skarbów miedzianych
* są również topory kłujące, o wąskim ostrzu typu  mezopotamskiego
* odnajdujemy też niezwykle ciekawy topór o rękojeści  częściowo wykonanej z metalu oraz jeden artefakt, który kształtem przypomina  labrys
* topory typu  mezopotamskiego mogły pojawić się wprost z warsztatu rolniczego
* przypominają one typową motykę służącą do spulchniania ziemi
* ''Kauṭilya'' (''Arthaśāstra'' 2.18.6)  wśród tzw. „urządzeń ruchomych” (''cala-yantra'')  wymienia motykę (''kuddāla'')
* pojawia  się ona obok młota (''mudgara''), czy  maczug (''musala-yaṣṭi, gadā'').
 
|-
|[[Plik:Sanchi, brama wschodnia, cud ognia i drewna, 50-0 p.n.e..jpg|mały|150x150px|Sanchi, brama wschodnia, cud ognia i  drewna, 50-0 p.n.e. (źródło: [[commons:File:Miracle_of_fire_and_wood_Sanchi_Stupa_1_Eastern_Gateway.jpg|wikimedia]]).]][[Plik:Sanchi, brama zachodnia, kuszenie Buddy i ucieczka armii Mary, 50-0 p.n.e..jpg|mały|150x150px|Sanchi, brama zachodnia, kuszenie  Buddy i ucieczka armii Mary, 50-0 p.n.e.(źródło: [[commons:File:Temptation_of_the_Buddha_with_Mara's_army_fleeing.jpg|wikimedia]]).]]


Warto zauważyć, że topory typu  mezopotamskiego mogły pojawić się wprost z warsztatu rolniczego. Zdają się one przypominać typową motykę służącą do spulchniania ziemi. ''Kauṭilya'' (''Arthaśāstra'' 2.18.6)  wśród tzw. „urządzeń ruchomych” (''cala-yantra'') wymienia motykę (''kuddāla''). Pojawia się ona obok młota (''mudgara''), czy maczug (''musala-yaṣṭi, gadā'').
* w Sanchi spotykamy wyobrażenie siekiery użytej do rąbania drwa przez braminów podczas tzw. cudu ognia i drewna
|
* bramin trzyma uniesioną siekierę, która nie opadnie dopóki Budda nie da swego zezwolenia
 
* dalej po prawej jest ona już wbita w pień (kompozycja symultaniczna)
 
* na reliefie widnieje najstarszy typ topora montowany sznurami  w rozszczepionym stylisku
  
* na scenie ucieczki armii Mary widzimy topór  wojenny o charakterystycznym dla całej późniejszej tradycji półksiężycowym ostrzu
 
  


Sirkap, II w. p.n.e – II w. n.e. Muzeum Taksili  (źródło: zdjęcie autora).
|-
|-
|W Sanchi spotykamy wyobrażenie  siekiery użytej do rąbania drwa przez braminów podczas tzw. cudu ognia i  drewna. Bramin trzyma uniesioną siekierę, która nie opadnie dopóki Budda nie  da swego zezwolenia. Dalej po prawej jest ona już wbita w pień (kompozycja  symultaniczna). Na reliefie widnieje najstarszy typ topora montowany sznurami  w rozszczepionym stylisku.
|[[Plik:Stupa Amaravati, atak Mary, II w. - topór..jpg|mały|150x150px|Stupa Amaravati, atak Mary, II w. (źródło: [[commons:File:MaraAssault.jpg|wikimedia]]).]]
 
 
Na scenie ucieczki armii Mary widzimy topór  wojenny o charakterystycznym dla całej późniejszej tradycji półksiężycowym ostrzu.
|  
 
Sanchi, stupa nr 1, brama wschodnia, cud ognia i  drewna, fragment (50-0 p.n.e.), Marshall p.67 (źródło: <nowiki>https://en.wikipedia.org/wiki/Sanchi</nowiki>).


Sanchi, stupa nr 1, brama zachodnia, kuszenie  Buddy i ucieczka armii Mary (50-0 p.n.e.) (źródło: <nowiki>https://en.wikipedia.org/wiki/Sanchi</nowiki>).
* scena ataku Mary z Amarawati ukazuje  nam topór wojenny o półksiężycowym ostrzu oraz zaostrzonym na szczycie  stylisku
|-
* druga strona topora wyposażona jest w krótki obuch
|Scena ataku Mary z Amarawati ukazuje  nam topór wojenny o półksiężycowym ostrzu oraz zaostrzonym na szczycie  stylisku. Druga strona topora wyposażona jest w krótki obuch.
|Stupa Amaravati, atak Mary, II w. (źródło: <nowiki>https://en.wikipedia.org/wiki/Amaravati_Stupa</nowiki>).
|}
|}


== '''Dodatkowe informacje z subkontynentu indyjskiego''' ==
== Dodatkowe informacje z subkontynentu indyjskiego ==
W Rygwedzie znajdujemy bogactwo określeń topora (''paraśu, paraśvadha, kuliśa, kuṭhāra''), co może świadczyć o jego popularności. Zdaje się, że topór mógł być najstarszym orężem Indry, podobnie jak innych bliskowschodnich bogów burzy. RV jedną z broni Indry określa mianem ''kuliśa'', co znaczy topór. W MBh termin ten jest już identyfikowany z piorunem (''vajra'').
W Rygwedzie znajdujemy bogactwo określeń topora (''paraśu, paraśvadha, kuliśa, kuṭhāra''), co może świadczyć o jego popularności. Zdaje się, że topór mógł być najstarszym orężem Indry, podobnie jak innych bliskowschodnich bogów burzy. RV jedną z broni Indry określa mianem ''kuliśa'', co znaczy topór. W MBh termin ten jest już identyfikowany z piorunem (''vajra'').




''Kauṭilya''  (''Arthaśāstra'' 2.18.14) zalicza topory do broni siecznej (''kṣura-kalpa''). Wymienia on kilka typów toporów, a komentatorze udzielają dalszych objaśnień (Kangle, 2014, s. 132 part II):
''Kauṭilya''  (''Arthaśāstra'' 2.18.14) zalicza topory do broni siecznej (''kṣura-kalpa''). Wymienia on kilka typów toporów, a komentatorze udzielają dalszych objaśnień<ref>Kangle, R. P. (2014). ''The Kautiliya Arthasastra: Volumes 2''. Motilal Banarsidass, s. 132.</ref>:
 
''- paraśu –'' topór cały z metalu, długości 24 ''aṅgula'' (ok. 46 cm),
 
''- kuṭhāra'' – topór o „trójkątnym” ostrzu po jednej lub dwóch stronach styliska (labrys),
 
''- paṭṭasa'' – ?
 
''- khanitra'' – łopata, szufla (?),
 
''- kuddāla'' – łopata, motyka (?),
 
''- krakaca'' – piła (?),  


''- kāṇḍa-cchedanāḥ''  – ogromny topór.
* ''paraśu –'' topór cały z metalu, długości 24 ''aṅgula'' (ok. 46 cm),
* ''kuṭhāra'' – topór o „trójkątnym” ostrzu po jednej lub dwóch stronach styliska (labrys),
* ''paṭṭasa'' – ?
* ''khanitra'' – łopata, szufla (?),
* ''kuddāla'' – łopata, motyka (?),
* ''krakaca'' – piła (?),
* ''kāṇḍa-cchedanāḥ''  – ogromny topór.




W MBh topór najczęściej nazywany jest '''''paraśvadha'''''. Termin '''''paraśu''''' rzadko pojawia się w kontekście batalistycznym i raczej oznacza siekierę do rąbania drewna. Termin '''''kuṭhāra''''' pojawia się jedynie dwa razy. Jeśli poważnie potraktować informacje z komentarza do Arthaśāstry mógł być to indyjski topór o półksiężycowym ostrzu lub labrys.  
W MBh topór najczęściej nazywany jest '''''paraśvadha'''''. Termin '''''paraśu''''' rzadko pojawia się w kontekście batalistycznym i raczej oznacza siekierę do rąbania drewna. Termin '''''kuṭhāra''''' pojawia się jedynie dwa razy. Jeśli poważnie potraktować informacje z komentarza do Arthaśāstry mógł być to indyjski topór o półksiężycowym ostrzu lub labrys.  


=== Typy toporów indyjskich ===
Najczęstsze topory bojowe stosowane w Indiach są trzech typów:


Najczęstsze topory bojowe stosowane w Indiach są trzech typów (źródło: Paul, 2005, s. 98):
* o ostrzu półksiężycowym (jedno lub dwustronnym) – do zadawania ran ciętych,
 
* siekierowate – z młotowatym obuchem, stosowanym jako broń obuchowa,
- o ostrzu półksiężycowym (jedno lub dwustronnym) – do zadawania ran ciętych,
* typu czekan – o wąskim żeleźcu, do dziurawienia hełmów i zbroi
 
- siekierowate – z młotowatym obuchem, stosowanym jako broń obuchowa,


- typu czekan – o wąskim żeleźcu, do dziurawienia hełmów i zbroi
[[Plik:Topory bojowe stosowane w Indiach - półksiężyc, siekiera, czekan.png|brak|mały|250x250px|
Trzy typy toporów indyjskich (źródło: Paul, 2005, s. 98)<ref>Paul, E. J. (2005). ''Arms and Armour: Traditional Weapons of India'' (1st Edition. Series: India Crest.). Roli Books, s. 98.</ref>.
|alt=]]


== '''Przypisy''' ==
== Przypisy ==
[[Category:muktāmukta – do walki wręcz i ciskania]]
[[Category:muktāmukta – do walki wręcz i ciskania]]

Aktualna wersja na dzień 10:05, 12 lis 2021

Informacje wstępne

Topór jako narzędzie wojenne ma długą tradycję. W zależności od kultury i rodzaju uzbrojenia z jakim się spotykano służył do zadawania ran ciętych, do przebijania zbroi lub jako broń obuchowa. W Indiach przechodzi on gruntowną przemianę od płaskiej siekiery montowanej w rozszczepionym stylisku (kultura harappańska), przez topory z otworem na rękojeść (kultura skarbów miedzianych), po najpopularniejszy w Indiach topór półksiężycowy (najczęściej jedno, czasem dwustronny – labrys). Ten ostatni stał się symbolem dwóch bóstw indyjskich: Ramy z toporem (Paraśurāma) oraz Ganeśi.

Historia

Późny okres harappański (1900-1300 p.n.e.)

Topory w Muzeum w Harappie (zdjęcie A.Babkiewicz 2018).
  • w kulturze harappańskiej stosowano siekiery typowe dla epoki brązu, mocowane rzemieniami lub sznurami w rozszczepionym stylisku
  • pozbawione były gniazda na trzonek, ale w późniejszym okresie posiadały w ostrzu otwory do mocowania w stylisk
  • wykonane z nietrwałych materiałów styliska nie przetrwały do naszych czasów
  • wyjątkiem jest tu znaleziona w Alpach siekierka przy tzw. „człowieku lodu” Ötzim (ok. 3300 p.n.e.)
  • na jej podstawie możemy wyobrazić sobie wyszukane metody montowania ostrza i możliwe kształty styliska
Rekonstrukcja miedzianego topora „człowieka lodu” Ötzi (źródło: wikimedia).

Kultura skarbów miedzianych (1500-1100 p.n.e.)

Miedziane i brązowe narzędzie z tzw. zachodniej grupy znalezisk (Allchin & Allchin, 1973, s. 216)[1].
  • W epoce kultury skarbów miedzianych pojawiają się charakterystyczne topory z otworem na rękojeść.


Opis szkicu:

Siekierki z otworem na osadzenie rękojeści:

  • (1) Z Czanhu Daro (kultura Dżhukanr),
  • (2) z cmentarza w Szahi Tump
  • (3) z Mundigak III, 6.

Narzędzie siekieropodobne o poprzecznym ostrzu i z otworem na osadzenie rękojeści:

  • (4) Z Mundigak III, 6.

Siekierki z uchami:

  • (5) z Szalzan,
  • (6) i (8) z Gilgit w Karakorum.

Narzędzia siekieropodobne o jednym ostrzu poprzecznym a drugim równoległym do otworu na osadzenie rękojeści:

  • (7) z Mohendżo Daro

Topory egipskie i sumeryjskie

Topór epsilonowy egipski (źródło: Yadin, 1963, s. 154–155)[2].
Topór kłujący sumeryjski (źródło: Yadin, 1963, s. 136–137)[3].
  • na Bliskim Wschodzie rywalizowały ze sobą dwa typy toporów:
  1. półokrągłe topory typu epsilonowego i oczkowego (epsilon, eye axes), stosowane głównie przez wojska egipskie,
  2. topory kłujące o wąskim ostrzu typu mezopotamskiego (czekan).
  • pierwsze idealnie nadawały się do walki ze słabo odzianym przeciwnikiem, drugie z łatwością radziły sobie z opancerzonym.
  • obok nich występowały również topory okienkowe i kotwicowe.

Reliefy neoasyryjskie (883-631 p.n.e.)

Topór asyryjski w kołczanie rydwanu (źródło: Dezso, 2012, ilustracje uzupełniające)[4].
  • topory były częścią uzbrojenia wojownika asyryjskiego
  • choć na reliefach nie pojawiają się sceny walki nimi, to często jeden lub dwa małe toporki znajdują się w kołczanie wraz ze strzałami

Labrys – Mykeńczycy, Hetyci, Grecy (1500-300 p.n.e.)

Labrysy wotywne z grot na Krecie, epoka brązu, II tysiąclecie p.n.e., Muzeum Archeologiczne w Iraklionie (zdjęcie: A.Babkiewicz 2021).
  • labrys, topór o  podwójnym ostrzu, pojawia się powszechnie w kulturze minojskiej (później również celtyckiej i skandynawskiej)
  • symbolicznie ryty był na kamiennych ścianach i słupach w postaci dwóch trójkątów połączonych czubkami
  • na przedstawieniach towarzyszy on jedynie boginiom (nigdy bogom), co może wskazywać na jego symbolikę religijną oraz funkcję rytualną
* Teszub ze świątyni hetyckiej, muzeum Gaziantep, Turcja (źródło: wikimedia). * Hetycki bóg burzy, relief z Samal (dziś Zincirli), Turcja, Berlin, Muzeum Pergamońskie (źródło: wikimedia). * Tarhunz z Aleppo, (źródło: wikimedia).
  • hetycki bóg burzy (Teszub / Tarhun) w swym ręku dzierży topór
  • czasem ma on ostrze jednostronne, innym razem jest to typowy labrys
  • topór (tu w postaci labrysa) i piorun (harpun) dziedziczy od Teszuba Tarhunz – luwijski bóg wód
Moneta Idrieusa z Karii, awers: głowa Apolla, rewers: Zeus Labraundos z labrysem w prawym ręku, 351-344 p.n.e. (źródło: wikimedia).
  • o labrysie wspomina Plutarch wywodząc słowo z języka lidyjskiego
  • Grecy prawdopodobnie pod wpływem kultury minojskiej, zapoznali się z labrysem i używali go również jako symbolu bogów
  • na monecie Idrieusa dzierży go Zeus Labraundos wraz z włócznią, co zdaje się być bezpośrednim nawiązaniem do bliskowschodniego boga burzy

Rzeźba i artefakty od Mauriów do Kuszanów (320 p.n.e.-267 n.e.)

Typy poporów, Sirkap, II p.n.e.-II n.e. Muzeum Taksili (zdjęcia: A.Babkiewicz 2018)
Sirkap, II p.n.e.-II n.e. Muzeum Taksili (zdjęcia: A.Babkiewicz 2018)
  • sporo toporów odnaleziono w Taksili
  • najwięcej wśród nich jest toporów z otworem na rękojeść, które pojawiły się w Indiach w kulturze skarbów miedzianych
  • są również topory kłujące, o wąskim ostrzu typu mezopotamskiego
  • odnajdujemy też niezwykle ciekawy topór o rękojeści częściowo wykonanej z metalu oraz jeden artefakt, który kształtem przypomina labrys
  • topory typu mezopotamskiego mogły pojawić się wprost z warsztatu rolniczego
  • przypominają one typową motykę służącą do spulchniania ziemi
  • Kauṭilya (Arthaśāstra 2.18.6) wśród tzw. „urządzeń ruchomych” (cala-yantra) wymienia motykę (kuddāla)
  • pojawia się ona obok młota (mudgara), czy maczug (musala-yaṣṭi, gadā).
Sanchi, brama wschodnia, cud ognia i drewna, 50-0 p.n.e. (źródło: wikimedia).
Sanchi, brama zachodnia, kuszenie Buddy i ucieczka armii Mary, 50-0 p.n.e.(źródło: wikimedia).
  • w Sanchi spotykamy wyobrażenie siekiery użytej do rąbania drwa przez braminów podczas tzw. cudu ognia i drewna
  • bramin trzyma uniesioną siekierę, która nie opadnie dopóki Budda nie da swego zezwolenia
  • dalej po prawej jest ona już wbita w pień (kompozycja symultaniczna)
  • na reliefie widnieje najstarszy typ topora montowany sznurami w rozszczepionym stylisku
  • na scenie ucieczki armii Mary widzimy topór wojenny o charakterystycznym dla całej późniejszej tradycji półksiężycowym ostrzu
Stupa Amaravati, atak Mary, II w. (źródło: wikimedia).
  • scena ataku Mary z Amarawati ukazuje nam topór wojenny o półksiężycowym ostrzu oraz zaostrzonym na szczycie stylisku
  • druga strona topora wyposażona jest w krótki obuch

Dodatkowe informacje z subkontynentu indyjskiego

W Rygwedzie znajdujemy bogactwo określeń topora (paraśu, paraśvadha, kuliśa, kuṭhāra), co może świadczyć o jego popularności. Zdaje się, że topór mógł być najstarszym orężem Indry, podobnie jak innych bliskowschodnich bogów burzy. RV jedną z broni Indry określa mianem kuliśa, co znaczy topór. W MBh termin ten jest już identyfikowany z piorunem (vajra).


Kauṭilya  (Arthaśāstra 2.18.14) zalicza topory do broni siecznej (kṣura-kalpa). Wymienia on kilka typów toporów, a komentatorze udzielają dalszych objaśnień[5]:

  • paraśu – topór cały z metalu, długości 24 aṅgula (ok. 46 cm),
  • kuṭhāra – topór o „trójkątnym” ostrzu po jednej lub dwóch stronach styliska (labrys),
  • paṭṭasa – ?
  • khanitra – łopata, szufla (?),
  • kuddāla – łopata, motyka (?),
  • krakaca – piła (?),
  • kāṇḍa-cchedanāḥ  – ogromny topór.


W MBh topór najczęściej nazywany jest paraśvadha. Termin paraśu rzadko pojawia się w kontekście batalistycznym i raczej oznacza siekierę do rąbania drewna. Termin kuṭhāra pojawia się jedynie dwa razy. Jeśli poważnie potraktować informacje z komentarza do Arthaśāstry mógł być to indyjski topór o półksiężycowym ostrzu lub labrys.

Typy toporów indyjskich

Najczęstsze topory bojowe stosowane w Indiach są trzech typów:

  • o ostrzu półksiężycowym (jedno lub dwustronnym) – do zadawania ran ciętych,
  • siekierowate – z młotowatym obuchem, stosowanym jako broń obuchowa,
  • typu czekan – o wąskim żeleźcu, do dziurawienia hełmów i zbroi
Trzy typy toporów indyjskich (źródło: Paul, 2005, s. 98)[6].

Przypisy

  1. Allchin, B., & Allchin, R. (1973). Narodziny cywilizacji indyjskiej (T. 180). Państwowe Wydawnictwo Naukowe.
  2. Yadin, Y. (1963). The art of warfare in Biblical lands: In the light of archaeological study. McGraw-Hill.
  3. Yadin, Y. (1963). The art of warfare in Biblical lands: In the light of archaeological study. McGraw-Hill.
  4. Dezso, T. (2012). Tamas Dezso: The Assyrian Army I/1-2. The Structure of the Neo-Assyrian Army. 1. Infantry 2. Cavalry and Chariotry (1st Edition).
  5. Kangle, R. P. (2014). The Kautiliya Arthasastra: Volumes 2. Motilal Banarsidass, s. 132.
  6. Paul, E. J. (2005). Arms and Armour: Traditional Weapons of India (1st Edition. Series: India Crest.). Roli Books, s. 98.