Vajra – piorun

Z pl-MahabharataWiki
Wersja z dnia 07:27, 9 lip 2021 autorstwa imported>AndBab
Przejdź do nawigacjiPrzejdź do wyszukiwania

Informacje wstępne

Wadźra (piorun, diament) to symboliczna broń, przypisywana rygwedyjskiemu bogu burzy Indrze. Podobną broń dzierżą bogowie burzy na Bliskim Wschodzie. Ikonografia indyjskiej wadźry jako instrumentu o dwustronnej buławowej głowicy lub dwóch szpicach spotykana w buddyzmie i hinduizmie zdaje się być wspólną tradycją związaną ze starożytnym kultem boga burzy.

Historia

Bliskowschodni bóg burzy (1800-631 p.n.e.)

* Teszub ze świątyni hetyckiej, muzeum Gaziantep, Turcja (źródło: wikimedia). * Hetycki bóg burzy, relief z Samal (dziś Zincirli), Turcja, Berlin, Muzeum Pergamońskie (źródło: wikimedia). * Tarhunz z Aleppo, (źródło: wikimedia).
Hetycki czasownik tarhu oznacza – „zdobywać”, „być władny” i łączy się z preindoaryjskim terh – „przekraczać”. To od niego wziął swoje imię hetycki bóg burzy Tarhun, bardziej znany pod huryckim imieniem Teszub.


Luwici znali go pod imieniem Tarhunz i czcili jako boga wód. W państwie Urartu (XIII-VI p.n.e.) Teszub pojawia się jako Tejszeba.


Hetycki bóg burzy i nieba – w swym ręku dzierży topór oraz piorun w kształcie trójzębu. Często towarzyszy mu byk, a u pasa nosi miecz lub – na modę asyryjską – bułat.

* Adad na byku z piorunami w dwóch dłoniach, syryjska stela z Arslan Tash w północnej Syrii (VIII wiek p.n.e.), obecnie w Luwrze (źródło: http:oracc.museum.upenn.edu). * Asyryjscy żołnierze niosący posąg Adada, prawdopodobnie jako łup wojenny, szkic za Leyardem (źródło: wikimedia).

Adad lub Hadad (symeryjki Iszkur) to mezopotamski bóg burzy i deszczu. Do Mezopotamii trafił z Lewantu dzięki Amorytom i stał się bóstwem akadyjskim, a potem asyryjsko-babilońskim. Jego imię zapisywane jest tym samym logogramem co imię Teszuba. W akadyjskim nazywany był również Rammanu (piorun). Często nazywano go Belu, co jest potocznym określeniem na „pana”.


Jego ikonografia jest podobna do ikonografii Teszuba. W rękach dzierży siekierkę i piorun lub dwa pioruny. Ten ostatni zmienił swój wygląd i z pojedynczego trójzębu stał się podwójnym o krótkiej rękojeści łączącej.  Tak jak Teszubowi towarzyszy mu byk lub ma na głowie rogi byka.


W Asyrii Adad nabiera cech boga wojny i często gości na proporcach wojennych. Jednocześnie łączy się go z bogiem słońca i prawa – Szamaszem.


Błąd przy generowaniu miniatury: Plik z wymiarami większymi niż 12,5 MP
* Wizerunek Baala na steli z Ugarytu (XV-XIII p.n.e.), odnaleziony w Ras Shamra (źródło: wikimedia). * Figura Baala z brązu, 14-12 p.n.e., z Ras Shamra, Muzeum w Luwrze (źródło: wikimedia)
Baal (w językach semickich: władca, pan; akadyjskie: belu) – tak najczęściej określano Adada w Ugarycie.


Przedstawiany był on z uniesioną ręką, w której dzierży buławę lub piorun. Na jednym z wizerunków z Ugarytu piorun wyobrażony jest jako dzida w postaci rośliny – symbol wegetacji. Wynika to z tego, że w Ugarycie Baal łączony był z rocznym cyklem wegetacyjnym.

Bogowie babilońscy i asyryjscy często zapożyczają cechy gromowładnego Adada. Na reliefie odnalezionym w Nimrut w świątyni Ninurty widzimy boga, który dzierży charakterystyczne podwójne trójzęby znane z wyobrażeń Adada. Prawdopodobnie jest to Ninurta, bóg rolnictwa, myślistwa i wojny, walczący z ptakiem Anzu, który wykradł tabliczki losu (alternatywna interpretacja utożsamia go z Adadem, który walczy z Asakku). Ninurta z piorunami ściga Anzu, który ukradł Tablicę Przeznaczeń z sanktuarium Enlila (alternatywna interpretacja: Adad i Asakku)  (Austen Henry Layard Monuments of Nineveh, 2nd Series, 1853)

źródło: https://en.wikipedia.org/wiki/Marduk

Zeus, najwyższy bóg panteonu greckiego przejął wiele swych cech od Teszuba i Adada. Jako bóg nieba i burzy Zeus najczęściej dzierży dwustronny płomienny oręż. Ma on po środku rękojeść, z której wychodzą dwa szpice lub bardziej skomplikowane mnogie dzidopodobne ostrza. Na pierwszej z waz piorun wygląda jak krótka włócznia i niezwykle przypomina wadźrę z Nagarjunakondy.


Zeus często stoi w pozycji wyprostowanej z jedną ręką uniesioną w górę, by cisnąć piorun. Pozycja ta jest charakterystyczna dla Teszuba i innych bliskowschodnich bogów burzy.


Zgromadzenie olimpijskie, Apollo, Zeus, Hera; Etruria 420-400 p.n.e., źródło: https://en.wikipedia.org/wiki/Zeus

Amfora, Zeus 470-460p.n.e., muzeum Luwru, źródło: https://www.theoi.com/Gallery/K1.1.html

Rzeźba od Mauriów do Kuszanów (320 p.n.e.-267 n.e.)

Indra w Rygwedzie włada piorunem (vajra) lub toporem (kuliśa). Na wczesnej ikonografii piorun Indry przedstawiany jest jako dwustronnie zaostrzony oręż niewielkich rozmiarów, dzierżony w prawej dłoni boga.


Na reliefie z Sanchi oręż, przypominający ten spotykany w dłoni Indry, dzierży jeden z uciekających demonów z orszaku Mary.

 

Bhājā, Mahārāṣṭra, Bóg słońca (po lewej), Indra (po prawej) strzegący wejścia do wihary nr 19 (100-70 p.n.e.) (źródło: https://en.wikipedia.org/wiki/Bhaja_Caves)

Sanchi, stupa nr 1, brama zachodnia, kuszenie Buddy i ucieczka armii Mary (50-0 p.n.e.) (źródło: https://en.wikipedia.org/wiki/Sanchi)

Na wyobrażeniu wadźry z Nagarjunakondy (Andhra Pradesh, rok: 210-325) widzimy broń, która jest uderzająco podobna do wyobrażenia pioruna w ręku Zeusa na wazie z Etrurii (powyżej). (Murthy, 1966, s. 212)

Maru – broń Marathów

Bronią przypominającą wadźrę jest maru (tamil. maduvu). Była ono stosowana przez Tamilów i Marathów. Wykonywano ją z połączonych rogów antylopy (Antilope cervicapra), tak by w miejscu zespolenia powstał uchwyt.


W Pendźabie maru tworzono w całości ze stali. Jego wariantem jest vajra-muṣṭi („piorunowa pięść”).

Maru, źródło: https://en.wikipedia.org/wiki/Maduvu

vajra-muṣti, wariant maru

Dodatkowe informacje z subkontynentu indyjskiego

W MBh termin vajra pojawia się 362 razy, przede wszystkim w znaczeniu pioruna Indry w terminach go określających np. Piorunodzierżca (vajrabṛt). Często pojawia się też w metaforach mówiących o twardości, wówczas występuje w znaczeniu diamentu. W księgach militarnych pojawia się jako nazwa formacji militarnej oraz magicznej broni siejącej spustoszenie wśród nieprzyjaciół (np. MBh 7.26.20).

Przypisy