imported>AndBab |
imported>AndBab |
Linia 60: |
Linia 60: |
| === Rzeźba od Mauriów do Kuszanów (320 p.n.e.-267 n.e.) === | | === Rzeźba od Mauriów do Kuszanów (320 p.n.e.-267 n.e.) === |
| |- | | |- |
| |[[Plik:Bhaja Caves Amit R Mahadik 12 - vajra.jpg|mały|Bhājā, Mahārāṣṭra, Bóg słońca (po lewej), Indra (po prawej) strzegący wejścia do wihary nr 19 (100-70 p.n.e.) (źródło: [[commons:File:Bhaja_Caves_Amit_R_Mahadik_12.jpg|wikimedia]])]][[Plik:Temptation of the Buddha - vajra.jpg|mały|Sanchi, brama zachodnia, kuszenie Buddy i ucieczka armii Mary (50-0 p.n.e.) (źródło: [[commons:File:Temptation_of_the_Buddha_with_Mara's_army_fleeing.jpg|wikimedia]])|150x150px]] | | |[[Plik:Bhaja Caves Amit R Mahadik 12 - vajra.jpg|mały|150x150px|Bhājā, Mahārāṣṭra, Bóg słońca (po lewej), Indra (po prawej) strzegący wejścia do wihary nr 19 (100-70 p.n.e.) (źródło: [[commons:File:Bhaja_Caves_Amit_R_Mahadik_12.jpg|wikimedia]])]][[Plik:Temptation of the Buddha - vajra.jpg|mały|Sanchi, brama zachodnia, kuszenie Buddy i ucieczka armii Mary (50-0 p.n.e.) (źródło: [[commons:File:Temptation_of_the_Buddha_with_Mara's_army_fleeing.jpg|wikimedia]])|150x150px]] |
|
| |
|
| * Indra w Rygwedzie włada piorunem (''vajra'') lub toporem (''kuliśa'') | | * Indra w Rygwedzie włada piorunem (''vajra'') lub toporem (''kuliśa'') |
Linia 66: |
Linia 66: |
| * na reliefie z Sanchi oręż, przypominający ten spotykany w dłoni Indry, dzierży jeden z uciekających demonów z orszaku Mary | | * na reliefie z Sanchi oręż, przypominający ten spotykany w dłoni Indry, dzierży jeden z uciekających demonów z orszaku Mary |
| |- | | |- |
| |[[Plik:14 vajra.jpg|mały|Puginały, rekonstrukcja wyglądu na podstawie rzeźb z Nagarjunakondy (Murthy, 1966, s. 212)<ref name=":0">Murthy, K. K. (1966). Weapons of War in the Sculptures of Nāgārjunakoṇḍa. ''Artibus Asiae'', ''28''(2/3), 211–218, s. 112.</ref>]] | | |[[Plik:14 vajra.jpg|mały|150x150px|Puginały, rekonstrukcja wyglądu na podstawie rzeźb z Nagarjunakondy (Murthy, 1966, s. 212)<ref name=":0">Murthy, K. K. (1966). Weapons of War in the Sculptures of Nāgārjunakoṇḍa. ''Artibus Asiae'', ''28''(2/3), 211–218, s. 112.</ref>]] |
|
| |
|
| * wadźra z ''Nagarjunakondy'' (Andhra Pradesh, rok: 210-325) | | * wadźra z ''Nagarjunakondy'' (Andhra Pradesh, rok: 210-325) |
Linia 72: |
Linia 72: |
| |- | | |- |
| ! style="text-align: center;"| | | ! style="text-align: center;"| |
| | |
| === Maru – broń Marathów === | | === Maru – broń Marathów === |
| |- | | |- |
Informacje wstępne
Wadźra (piorun, diament) to symboliczna broń, przypisywana rygwedyjskiemu bogu burzy Indrze. Podobną broń dzierżą bogowie burzy na Bliskim Wschodzie. Ikonografia indyjskiej wadźry jako instrumentu o dwustronnej buławowej głowicy lub dwóch szpicach spotykana w buddyzmie i hinduizmie zdaje się być wspólną tradycją związaną ze starożytnym kultem boga burzy.
Historia
Bliskowschodni bóg burzy (1800-631 p.n.e.)
|
* Teszub ze świątyni hetyckiej, muzeum Gaziantep, Turcja (źródło: wikimedia). * Hetycki bóg burzy, relief z Samal (dziś Zincirli), Turcja, Berlin, Muzeum Pergamońskie (źródło: wikimedia). * Tarhunz z Aleppo, (źródło: wikimedia).
- hetycki czasownik tarhu oznacza – „zdobywać”, „być władny” i łączy się z preindoaryjskim terh – „przekraczać”
- od niego wziął swoje imię hetycki bóg burzy Tarhun, bardziej znany pod huryckim imieniem Teszub
- Luwici znali go pod imieniem Tarhunz i czcili jako boga wód
- w państwie Urartu (XIII-VI p.n.e.) Teszub pojawia się jako Tejszeba
- hetycki bóg burzy i nieba – w swym ręku dzierży topór oraz piorun w kształcie trójzębu
- często towarzyszy mu byk, a u pasa nosi miecz lub – na modę asyryjską – bułat
|
* Adad na byku z piorunami w dwóch dłoniach, syryjska stela z Arslan Tash w północnej Syrii (VIII wiek p.n.e.), obecnie w Luwrze (źródło: http:oracc.museum.upenn.edu). * Asyryjscy żołnierze niosący posąg Adada, prawdopodobnie jako łup wojenny, szkic za Leyardem (źródło: wikimedia).
- Adad lub Hadad (symeryjki Iszkur) to mezopotamski bóg burzy i deszczu
- do Mezopotamii trafił z Lewantu dzięki Amorytom i stał się bóstwem akadyjskim, a potem asyryjsko-babilońskim
- jego imię zapisywane jest tym samym logogramem co imię Teszuba
- w akadyjskim nazywany był również Rammanu (piorun)
- często nazywano go Belu, co jest potocznym określeniem na „pana”
- jego ikonografia jest podobna do ikonografii Teszuba – w rękach dzierży siekierkę i piorun lub dwa pioruny
- piorun zmienił swój wygląd i z pojedynczego trójzębu stał się podwójnym o krótkiej rękojeści łączącej
- tak jak Teszubowi towarzyszy mu byk lub ma na głowie rogi byka
- w Asyrii Adad nabiera cech boga wojny i często gości na proporcach wojennych
- jednocześnie łączy się go z bogiem słońca i prawa – Szamaszem
|
* Wizerunek Baala na steli z Ugarytu (XV-XIII p.n.e.), odnaleziony w Ras Shamra (źródło: wikimedia). * Figura Baala z brązu, 14-12 p.n.e., z Ras Shamra, Muzeum w Luwrze (źródło: wikimedia)
- Baal (w językach semickich: władca, pan; akadyjskie: belu) – tak najczęściej określano Adada w Ugarycie
- przedstawiany był on z uniesioną ręką, w której dzierży buławę lub piorun
- na jednym z wizerunków z Ugarytu piorun wyobrażony jest jako dzida w postaci rośliny – symbol wegetacji
- wynika to z tego, że w Ugarycie Baal łączony był z rocznym cyklem wegetacyjnym
|
Ninurta z piorunami ściga Anzu, który ukradł Tablicę Przeznaczeń z sanktuarium Enlila (alternatywna interpretacja: Adad i Asakku) (zamieszczone w: A.H.Layard, Monuments of Nineveh, 2nd Series, 1853) (źródło: wikimedia).
- bogowie babilońscy i asyryjscy często zapożyczają cechy gromowładnego Adada
- na reliefie odnalezionym w Nimrut w świątyni Ninurty widzimy boga, który dzierży charakterystyczne podwójne trójzęby znane z wyobrażeń Adada
- prawdopodobnie jest to Ninurta, bóg rolnictwa, myślistwa i wojny, walczący z ptakiem Anzu, który wykradł tabliczki losu
- alternatywna interpretacja utożsamia go z Adadem, który walczy z Asakku
|
* Zgromadzenie olimpijskie, Apollo, Zeus, Hera; Etruria 420-400 p.n.e. (źródło: wikimedia). * Amfora, Zeus 470-460p.n.e., muzeum Luwru, (źródło: theoi.com)
- Zeus, najwyższy bóg panteonu greckiego przejął wiele swych cech od Teszuba i Adada
- jako bóg nieba i burzy Zeus najczęściej dzierży dwustronny płomienny oręż
- ma on po środku rękojeść, z której wychodzą dwa szpice lub bardziej skomplikowane mnogie dzidopodobne ostrza
- na pierwszej z waz piorun wygląda jak krótka włócznia i niezwykle przypomina wadźrę z Nagarjunakondy
- Zeus często stoi w pozycji wyprostowanej z jedną ręką uniesioną w górę, by cisnąć piorun
- pozycja ta jest charakterystyczna dla Teszuba i innych bliskowschodnich bogów burzy
|
Rzeźba od Mauriów do Kuszanów (320 p.n.e.-267 n.e.)
|
Bhājā, Mahārāṣṭra, Bóg słońca (po lewej), Indra (po prawej) strzegący wejścia do wihary nr 19 (100-70 p.n.e.) (źródło: wikimedia) Sanchi, brama zachodnia, kuszenie Buddy i ucieczka armii Mary (50-0 p.n.e.) (źródło: wikimedia)
- Indra w Rygwedzie włada piorunem (vajra) lub toporem (kuliśa)
- na wczesnej ikonografii piorun Indry przedstawiany jest jako dwustronnie zaostrzony oręż niewielkich rozmiarów, dzierżony w prawej dłoni boga
- na reliefie z Sanchi oręż, przypominający ten spotykany w dłoni Indry, dzierży jeden z uciekających demonów z orszaku Mary
|
Puginały, rekonstrukcja wyglądu na podstawie rzeźb z Nagarjunakondy (Murthy, 1966, s. 212) [1]
- wadźra z Nagarjunakondy (Andhra Pradesh, rok: 210-325)
- broń jest uderzająco podobna do wyobrażenia pioruna w ręku Zeusa na wazie z Etrurii (powyżej)
|
Maru – broń Marathów
|
- bronią przypominającą wadźrę jest maru (tamil. maduvu)
- była ono stosowana przez Tamilów i Marathów
- wykonywano ją z połączonych rogów antylopy (Antilope cervicapra), tak by w miejscu zespolenia powstał uchwyt
- w Pendźabie maru tworzono w całości ze stali. Jego wariantem jest vajra-muṣṭi („piorunowa pięść”)
|
Dodatkowe informacje z subkontynentu indyjskiego
W MBh termin vajra pojawia się 362 razy, przede wszystkim w znaczeniu pioruna Indry w terminach go określających np. Piorunodzierżca (vajrabṛt). Często pojawia się też w metaforach mówiących o twardości, wówczas występuje w znaczeniu diamentu. W księgach militarnych pojawia się jako nazwa formacji militarnej oraz magicznej broni siejącej spustoszenie wśród nieprzyjaciół (np. MBh 7.26.20).
Przypisy
- ↑ Murthy, K. K. (1966). Weapons of War in the Sculptures of Nāgārjunakoṇḍa. Artibus Asiae, 28(2/3), 211–218, s. 112.