<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="pl">
	<id>https://pl-wiki.mahabharata.ckc.uw.edu.pl/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=Joanna_Jurewicz</id>
	<title>Joanna Jurewicz - Historia wersji</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://pl-wiki.mahabharata.ckc.uw.edu.pl/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=Joanna_Jurewicz"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://pl-wiki.mahabharata.ckc.uw.edu.pl/index.php?title=Joanna_Jurewicz&amp;action=history"/>
	<updated>2026-06-08T07:20:06Z</updated>
	<subtitle>Historia wersji tej strony wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.39.3</generator>
	<entry>
		<id>https://pl-wiki.mahabharata.ckc.uw.edu.pl/index.php?title=Joanna_Jurewicz&amp;diff=3043&amp;oldid=prev</id>
		<title>imported&gt;AndBab: Utworzono nową stronę &quot;200x200px &#039;&#039;&#039;Biografia&#039;&#039;&#039;  Orientalista (indolog), sanskrytolog, literaturoznawca i tłumacz. Profesor Uniwersytetu Warszawsk...&quot;</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://pl-wiki.mahabharata.ckc.uw.edu.pl/index.php?title=Joanna_Jurewicz&amp;diff=3043&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2021-11-09T08:25:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Utworzono nową stronę &amp;quot;&lt;a href=&quot;/index.php?title=Plik:Joanna_Jurewicz.jpg&quot; title=&quot;Plik:Joanna Jurewicz.jpg&quot;&gt;prawo|bezramki|200x200px&lt;/a&gt; &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Biografia&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;  Orientalista (indolog), sanskrytolog, literaturoznawca i tłumacz. Profesor Uniwersytetu Warszawsk...&amp;quot;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Nowa strona&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Plik:Joanna Jurewicz.jpg|prawo|bezramki|200x200px]]&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Biografia&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Orientalista (indolog), sanskrytolog, literaturoznawca i tłumacz. Profesor Uniwersytetu Warszawskiego na Wydziale Orientalistycznym w Katedrze Azji Południowej. Zastępca Sekretarza Generalnego Warszawskiego Towarzystwa Naukowego, wiceprezes Zarządu Polskiego Towarzystwa Semiotycznego, w latach 2006-2010 Prezes Zarządu Towarzystwa Popierania i Krzewienia Nauk, członek międzynarodowego towarzystwa Academia Europaea  i Polskiego Towarzystwa Orientalistycznego. W tej chwili pracuje nad przekładem najstarszego tekstu indyjskiego, Rygwedy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Urodziła się w rodzinie z tradycjami akademickimi i artystycznymi. Dziadek ze strony ojca, Witold Doroszewski, był leksykografem i lingwistą, babcia Janina Doroszewska pedagogiem specjalnym, współpracowniczką prof. Marii Grzegorzewskiej. Dziadek ze strony matki,  Antoni Gołubiew, był pisarzem, a babcia, Janina Oświecimska-Gołubiewowa malarką, uczennicą Ferdynanda Ruszczyca. Ojciec, Jan Doroszewski, jest profesorem medycyny.&lt;br /&gt;
* 1989 magisterium;&lt;br /&gt;
* 1990 praca doktorska na podstawie rozprawy „Monizm filozofii &amp;#039;&amp;#039;smryti&amp;#039;&amp;#039; (na podstawie &amp;#039;&amp;#039;Manusmryti&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Mokszadharmaparwanu&amp;#039;&amp;#039; i &amp;#039;&amp;#039;Bhagawadgity&amp;#039;&amp;#039;)”;&lt;br /&gt;
* 1993-1997 grant badawczy KBN na realizację projektu „Koncepcje kosmogoniczne w bramińskiej filozofii Objawienia i Tradycji”;&lt;br /&gt;
* 2002 kolokwium habilitacyjne na podstawie rozprawy &amp;#039;&amp;#039;Kosmogonia Rygwedy. Myśl i metafora&amp;#039;&amp;#039; (Warszawa: Wydawnictwo Naukowe &amp;#039;&amp;#039;Semper&amp;#039;&amp;#039; 2001);&lt;br /&gt;
* 2010 Beneficjentka programu „Exterius/Poza Szlakiem” finansowanego przez Fundację na rzecz Nauki Polskiej dla wyjątkowych inicjatyw o istotnym znaczeniu dla nauki w Polsce. Dofinansowanie opracowania i wydania publikacji poświęconej historii Towarzystwa Popierania i Krzewienia Nauk. 2. Koordynator projektu „Kulturowe uwarunkowania rozwoju w Azji i Afryce” finansowanego ze środków programu „Edukacja rozwojowa” (sfinansowane z dotacji Ministerstwa Spraw Zagranicznych);&lt;br /&gt;
* 2010 nagroda Prezesa Rady Ministrów za wybitne osiągnięcie naukowe za publikację &amp;#039;&amp;#039;Fire and cognition in the Ṛgveda&amp;#039;&amp;#039;;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Zainteresowania badawcze&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Literatura okresu wedyjskiego i eposu (&amp;#039;&amp;#039;Mahābhārata&amp;#039;&amp;#039;). W szczególności filozoficzny aspekt tekstów śruti i smryti. W badaniach wykorzystuje, nowatorską na polu indologii, metodologię lingwistyki kognitywnej. Zastosowanie tej metodologii pozwala jej na odtworzenie filozoficznego myślenia nie tylko starożytnych Indusów, lecz również początków filozofowania w ogólniejszym sensie rozumianego jako wspólna wszystkim ludziom zdolność do myślenia abstrakcyjnego, które jest wyrażane w pojęciach i obrazach wyrastających z doświadczenia i przez nie motywowanych.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Wybrane publikacje&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Monografie&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* „Atharwaweda. Pieśni miłości i nienawiści”. &amp;#039;&amp;#039;Studia Indologiczne&amp;#039;&amp;#039; I, 1994, s. 68-73&lt;br /&gt;
* White D. G. „Ocean rtęci: alchemiczny tekst z jedenastego wieku”. W: Lopez D. S., Jr (red.) &amp;#039;&amp;#039;Praktyki religijne w Indiach.&amp;#039;&amp;#039; Wydawnictwo Akademickie DIALOG, Warszawa 2001, s. 338-346&lt;br /&gt;
* Olivelle P. „ Ascetyczne wycofanie się czy uczestnictwo w społeczeństwie”. W: Lopez D. S., Jr (red.) &amp;#039;&amp;#039;Praktyki religijne w Indiach&amp;#039;&amp;#039;. Wydawnictwo Akademickie DIALOG, Warszawa 2001, 631-647&lt;br /&gt;
* Wolpert, Stanley. &amp;#039;&amp;#039;Gandhi&amp;#039;&amp;#039;. Przełożyli Joanna i Tomasz Jurewiczowie. Warszawa: PIW 2001&lt;br /&gt;
* Wybrane hymny &amp;#039;&amp;#039;Rygwedy&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Atharwawedy&amp;#039;&amp;#039;, fragmenty upaniszad, &amp;#039;&amp;#039;Mahabharaty&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Ramajany&amp;#039;&amp;#039;, puran. W: Mejor Marek (red.) &amp;#039;&amp;#039;Światło słowem zwane. Wypisy z literatury staroindyjskiej&amp;#039;&amp;#039;. Warszawa: Wydawnictwo Akademickie Dialog 2007&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Artykuły&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* „Wielka Improwizacja w oczach Indusów”. W: &amp;#039;&amp;#039;My i Oni. Obcość czy Wspólnota? Materiały z konferencji naukowej Wydziału Neofilologii Uniwersytetu Warszawskiego&amp;#039;&amp;#039;, 20-24 listopada 1989.  Warszawa: Zakład Małej Poligrafii UW 1990, s. 55-70 (opublikowane pod nazwiskiem Doroszewska J.).&lt;br /&gt;
* „Trzecie stadium życia (aśram &amp;#039;&amp;#039;wanaprasthy&amp;#039;&amp;#039;) jako proces jednostkowej pralaji”. &amp;#039;&amp;#039;Classica Wratislaviensia&amp;#039;&amp;#039; XVI, 1993, s. 19-25 (opublikowane pod nazwiskiem Doroszewska J.).&lt;br /&gt;
* „Atman jako ‘Się’ brahmana. Próba interpretacji”. &amp;#039;&amp;#039;Classica Wratislaviensia&amp;#039;&amp;#039; XVII, 1993, s. 53-59.&lt;br /&gt;
* „The Ṛgveda 10.129 – an attempt of interpretation”. W: &amp;#039;&amp;#039;Proceedings of the International Conference on Sanskrit and Related Studies&amp;#039;&amp;#039;. Cracow: The Enigma Press 1995, s. 141-150.&lt;br /&gt;
* „Rygwedyjski hymn o początku świata (10.129)”. &amp;#039;&amp;#039;Kwartalnik Filozoficzny&amp;#039;&amp;#039; XXIII, 3-4, 1995, s. 109-128.&lt;br /&gt;
* „Walka Indry z Wrytrą a &amp;#039;&amp;#039;Nasadija&amp;#039;&amp;#039;”. &amp;#039;&amp;#039;Studia Indologiczne&amp;#039;&amp;#039; 2, 1995, s. 88-116&lt;br /&gt;
* „Trzy kroki Wisznu”. &amp;#039;&amp;#039;Studia Indologiczne&amp;#039;&amp;#039; 3, 1996, s. 48-76.&lt;br /&gt;
* „O rozumieniu wedyjskiej myśli. Metafora pożerania w wybranych tekstach Objawienia (&amp;#039;&amp;#039;śruti&amp;#039;&amp;#039;)”. W: &amp;#039;&amp;#039;Zrozumieć Wschód. Materiały z konferencji pt. „Człowiek w zetknięciu kultur”. Myśl Dalekiego Wschodu jako przedmiot poznania i źródło inspiracji&amp;#039;&amp;#039;. Uniwersytet Jagielloński, Kraków 7 kwietnia 1997. Kraków: Aureus 1997, s. 31-46.&lt;br /&gt;
* „Projekt polskiej transkrypcji wyrazów sanskryckich i omówienie związanych z tym&lt;br /&gt;
* problemów”. &amp;#039;&amp;#039;Studia Indologiczne&amp;#039;&amp;#039; 5, 1998, s. 5-12.&lt;br /&gt;
* „O Somie rosnącym z oceanu – analiza RV 4.58.1 (I)”. &amp;#039;&amp;#039;Studia Indologiczne&amp;#039;&amp;#039; 5, 1998, s. 61-71.&lt;br /&gt;
* „O porannej recytacji, ogniowej ofierze i stworzeniu świata. Hinduizm w najstarszych&lt;br /&gt;
* tekstach wedyjskich. &amp;#039;&amp;#039;Znak&amp;#039;&amp;#039; LI, 10, 1999, s. 52-63.&lt;br /&gt;
* „Metafora w &amp;#039;&amp;#039;Rygwedzie&amp;#039;&amp;#039;”. &amp;#039;&amp;#039;Studia Semiotyczne&amp;#039;&amp;#039; 23, 2001, s. 175-191&lt;br /&gt;
* „Symbol twierdzy w najstarszej myśli indyjskiej”. &amp;#039;&amp;#039;Przegląd Orientalistyczny&amp;#039;&amp;#039; 1-2, 2002, s. 35-46.&lt;br /&gt;
* „Ascetyczny żar (&amp;#039;&amp;#039;tapas&amp;#039;&amp;#039;) w najstarszych tekstach indyjskich”. &amp;#039;&amp;#039;Przegląd Orientalistyczny&amp;#039;&amp;#039; 3-4, 2002, s. 171-182.&lt;br /&gt;
* „Gniew w &amp;#039;&amp;#039;Rygwedzie&amp;#039;&amp;#039;”. W: Duszak A., Pawlak N. (red.). &amp;#039;&amp;#039;Anatomia gniewu. Emocje w językach i kulturach świata&amp;#039;&amp;#039;. Warszawa: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego, 2003, s. 85-98&lt;br /&gt;
* „Back to the roots, Metaphor in the &amp;#039;&amp;#039;Ṛgveda&amp;#039;&amp;#039; and examples in the philosophical &amp;#039;&amp;#039;sūtras&amp;#039;&amp;#039;”. &amp;#039;&amp;#039;Cracow Indological Studies&amp;#039;&amp;#039;, 4-5, 2002/2003, s. 287-302&lt;br /&gt;
* „Rygwedyjskie pojęcie &amp;#039;&amp;#039;ágra&amp;#039;&amp;#039;”. &amp;#039;&amp;#039;Studia Indologiczne&amp;#039;&amp;#039; 10 (2003), s. 75-94&lt;br /&gt;
* „Język tajemny rytuału jako próba definiowania pojęć w starożytnych tekstach indyjskich (&amp;#039;&amp;#039;brahmany&amp;#039;&amp;#039;)”. &amp;#039;&amp;#039;Studia Semiotyczne&amp;#039;&amp;#039;, 25 (2004), s. 213-227&lt;br /&gt;
* „The &amp;#039;&amp;#039;Ṛgveda&amp;#039;&amp;#039;, the cognitive linguistics and the oral poetry”. &amp;#039;&amp;#039;European Review&amp;#039;&amp;#039;, 12, 4 (2004), s. 605-613&lt;br /&gt;
* „Jak starożytni Indusi tworzyli pojęcia? Pojęcie &amp;#039;&amp;#039;vána&amp;#039;&amp;#039;.” &amp;#039;&amp;#039;Przegląd Orientalistyczny&amp;#039;&amp;#039;, 1-2 (2004),  s. 39-54&lt;br /&gt;
* „Prajāpati, the Fire and the &amp;#039;&amp;#039;pañcāgnividyā&amp;#039;&amp;#039;”. Balcerowicz P., Mejor M. (red.) Essays in Indian Philosophy, Religion &amp;amp; Literature. Delhi: Motilal Banarsidass 2004, s. 45-60&lt;br /&gt;
* „Pragnienie szczęścia w &amp;#039;&amp;#039;Rygwedzie&amp;#039;&amp;#039;. Pojęcie &amp;#039;&amp;#039;kāma&amp;#039;&amp;#039;”. W: Duszak A., Pawlak N. &amp;#039;&amp;#039;Anatomia szczęścia. Emocje pozytywne w językach i kulturach świata&amp;#039;&amp;#039;. Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego 2005, s. 67-80&lt;br /&gt;
* „Dlaczego Bóg pożera istoty? Bóg brahman – &amp;#039;&amp;#039;Bóg Bhagawadgity&amp;#039;&amp;#039;”. &amp;#039;&amp;#039;Przegląd&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;Orientalistyczny&amp;#039;&amp;#039; 1-2, 2005, s. 40-44.&lt;br /&gt;
* „Metaphorical and metonymic understanding of sunrise in the &amp;#039;&amp;#039;Ṛgveda&amp;#039;&amp;#039;”. W: Górska, Elżbieta, Radden G. (red.)&amp;#039;&amp;#039;Metonymy-metaphor Collage.&amp;#039;&amp;#039; Warszawa: Warsaw University Press 2005, s. 73-86&lt;br /&gt;
* „Spring, well and bucket in the Ṛgveda”. W: Stasik D., Trynkowska A. (red.). &amp;#039;&amp;#039;India in Warsaw. Indie w Warszawie&amp;#039;&amp;#039;. Tom upamiętniający 50-lecie powojennej historii indologii na Uniwersytecie Warszawskim (2003/2004). Warszawa: Dom Wydawniczy Elipsa, 2006, s. 252-275&lt;br /&gt;
* „Playing with Fire: The &amp;#039;&amp;#039;pratītyasamutpāda&amp;#039;&amp;#039; from the Perspective of Vedic Thought”. W: Williams P. &amp;#039;&amp;#039;Buddhism. Critical Concepts of Religious Studies&amp;#039;&amp;#039;. Routledge: Abingdon, New York, 2005, s. 169-187 (przedruk z &amp;#039;&amp;#039;The Journal of the Pali Text Society&amp;#039;&amp;#039; XXVI, 2000, s. 77-105)&lt;br /&gt;
* „Combing a horse and licking thinking. The metaphor in the &amp;#039;&amp;#039;Ṛgveda.&amp;#039;&amp;#039;”. &amp;#039;&amp;#039;Rocznik Orientalistyczny&amp;#039;&amp;#039; 58, 2, 2006 s. 132-151&lt;br /&gt;
* „Karman a odpowiedzialność”. &amp;#039;&amp;#039;Przegląd Filozoficzny – Nowa Seria&amp;#039;&amp;#039;. R. 15: 2006, Nr 2 (58), s. 37-49&lt;br /&gt;
* „Profesor Doroszewski, upaniszady i Budda”. W: &amp;#039;&amp;#039;Sens, prawda, wartość: filozofia języka i nauki w dziełach K. Ajdukiewicza, W. Doroszewskiego, T. i J. Kotarbińskich, R. Suszki, W. Tatarkiewicza.&amp;#039;&amp;#039; Biblioteka Myśli Semiotycznej. Znak – Język – Rzeczywistość. Warszawa: Polskie Towarzystwo Semiotyczne, 2006, s. 305-317&lt;br /&gt;
* „The Fiery Self. The Ṛgvedic Roots of the Upaniṣadic Concept of &amp;#039;&amp;#039;ātman&amp;#039;&amp;#039;”. W: Stasik D., Trynkowska A. (red.) &amp;#039;&amp;#039;Teaching on India in Central and Eastern Europe. Contributions to the 1st Central &amp;amp; Eastern European Indological Conference on Regional Cooperation&amp;#039;&amp;#039; (Warsaw, 15-17 September 2005). Warszawa: Dom Wydawniczy Elipsa, 2007, s. 123-137&lt;br /&gt;
* „Introduction”. W: Nowakowska M., Woźniak J. (red.). &amp;#039;&amp;#039;Theatrum Mirabiliorum Indiae Orientalis. A Volume to Celebrate the 70th Birthday of Professor Maria Krzysztof Byrski&amp;#039;&amp;#039;. Rocznik Orientalistyczny 60, 2, 2007, s. 33-40&lt;br /&gt;
* „How to Live a Good Life? &amp;#039;&amp;#039;ártha&amp;#039;&amp;#039; in the &amp;#039;&amp;#039;Ṛgveda&amp;#039;&amp;#039;”. W: Nowakowska M., Woźniak J. (red.). &amp;#039;&amp;#039;Theatrum Mirabiliorum Indiae Orientalis. A Volume to Celebrate the 70th Birthday of Professor Maria Krzysztof Byrski&amp;#039;&amp;#039;. Rocznik Orientalistyczny 60, 2, 2007, s. 49-68&lt;br /&gt;
* „Koncepcja Stwórcy jako ojca w staroindyjskiej myśli” W: Pawłowski K. J. &amp;#039;&amp;#039;Benares a Jerozolima. Przemyśleć chrześcijaństwo w kategoriach hinduizmu i buddyzmu.&amp;#039;&amp;#039; Tyniec. Kraków: Wydawnictwo Benedyktynów, 2007, s. 101-114&lt;br /&gt;
* „Anger and Cognition. Conceptual metaphor in the &amp;#039;&amp;#039;Ṛgveda&amp;#039;&amp;#039;” &amp;#039;&amp;#039;Rocznik Orientalistyczny&amp;#039;&amp;#039;. 61, 1, 2008, s. 7-19.&lt;br /&gt;
* „Rygwedyjskie źródła pojęcia ‘majestat’ (&amp;#039;&amp;#039;śrī&amp;#039;&amp;#039;) w &amp;#039;&amp;#039;Brahmanie stu dróg&amp;#039;&amp;#039;”. W: Sierakowska-Dyndo J., Surdykowska S. (red.). &amp;#039;&amp;#039;Posłuchaj fletu trzcinowego…&amp;#039;&amp;#039;,  Warszawa: Wydawnictwa  Uniwersytetu Warszawskiego 2008, s. 89-106.&lt;br /&gt;
* „Rebirth eschatology in the &amp;#039;&amp;#039;Ṛgveda&amp;#039;&amp;#039;. In search for roots of transmigration”. &amp;#039;&amp;#039;Indologica Taurinensia&amp;#039;&amp;#039;. 38, 2008, str. 183- 210.&lt;br /&gt;
* „Pojęcie pastwiska (&amp;#039;&amp;#039;gávyūti&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;svásara&amp;#039;&amp;#039;) w &amp;#039;&amp;#039;Rygwedzie&amp;#039;&amp;#039;”. W: Jurewicz J., Kapełuś M. (red.) &amp;#039;&amp;#039;Symbolika łąki i pastwiska w dawnych wierzeniach&amp;#039;&amp;#039;. Warszawa: Agade 2009, s. 61-70&lt;br /&gt;
* „Kreacja świata a cztery stany Jestestwa w filozofii upaniszad”. &amp;#039;&amp;#039;Przegląd Orientalistyczny&amp;#039;&amp;#039; 1-2, 2010, 3-8&lt;br /&gt;
* „Powstawanie pojęć ogólnych i abstrakcyjnych w myśleniu archaicznym – na przykładzie rygwedyjskiego pojęcia &amp;#039;&amp;#039;áṁhas&amp;#039;&amp;#039;”, &amp;#039;&amp;#039;Studia Semiotyczne&amp;#039;&amp;#039;, 27, 2010, s. 81-92.&lt;br /&gt;
* „Fortess (&amp;#039;&amp;#039;púr&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;pura&amp;#039;&amp;#039;) in the Veda as a Metaphor for Self (&amp;#039;&amp;#039;ātmán&amp;#039;&amp;#039;)”. W: Stasik D., Trynkowska (red.). &amp;#039;&amp;#039;The City and the Forest in Indian Literature and Art&amp;#039;&amp;#039;. Warszawa: Dom Wydawniczy Elipsa, 2010, s. 13-35&lt;br /&gt;
* „Ciało boskie – ciało kosmiczne – ciało społeczne w myśli starożytnych Indii”. W:Konarska K. (red.) &amp;#039;&amp;#039;Ciało cielesne. Colloquia Anthropologica et Communicative&amp;#039;&amp;#039;. Wrocław: Wydawnictwo Uniwersytetu Wrocławskiego 2011, 45-60&lt;br /&gt;
* „Rygweda – archaiczny tekst w świetle językoznawstwa kognitywnego”. W: Kowalska A. (red.) &amp;#039;&amp;#039;Przestrzenie kognitywnych poszukiwań&amp;#039;&amp;#039;. Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego  2011, 53-68&lt;br /&gt;
* „Wojna i śmierć w najstarszej tradycji indyjskiej”. W Konarska K., Kowalski P. (red.). &amp;#039;&amp;#039;Powodzie, plagi, życie i inne katastrofy&amp;#039;&amp;#039;. Wydawnictwo Uniwersytetu Wrocławskiego, Wrocław 2012, 67-76&lt;br /&gt;
* „Pamięć i zapomnienie w kulturze starożytnych Indii”. W: Jastrzębski B., Konarska K., Lewicki A. (red.) &amp;#039;&amp;#039;Kultura: pamięć i zapomnienie. Księga poświęcona pamięci Profesora Piotra Kowalskiego&amp;#039;&amp;#039;. Wydawnictwo Uniwersytetu Wrocławskiego, Wrocław 2012, 257-268&lt;br /&gt;
* Roots of Indian philosophy. &amp;lt;nowiki&amp;gt;http://www.thebritishtoastrack.com/roots-of-indian-philosophy&amp;lt;/nowiki&amp;gt;, 2012&lt;br /&gt;
* „What ancient Indian cosmogonies tell us about language?” W: Bareja-Starzyńska A., Mejor M. &amp;#039;&amp;#039;Oriental Studies – Past and Present. Proceeding of the International Conference of Oriental Studies&amp;#039;&amp;#039;. Warsaw 2010. Rocznik Orientalistyczny 65, 1, 75-89, 2012&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Słowniki i podręczniki&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Herrmann T. Jurewicz, J., Koc, B. J., Ługowski, A. &amp;#039;&amp;#039;Mały Słownik Klasycznej Myśli Indyjskiej&amp;#039;&amp;#039;. Warszawa: Wydawnictwo Naukowe &amp;#039;&amp;#039;Semper&amp;#039;&amp;#039; 1994.&lt;br /&gt;
* „Cywilizacja indyjska”, „Indyjski mit o powstaniu świata”. W: &amp;#039;&amp;#039;Świat starożytny. Materiały&amp;#039;&amp;#039;. Podręcznik dla gimnazjum. Klasa I. Część I. Warszawa: Wydawnictwo Szkolne PWN 1999, s. 43-52, 189-190.&lt;br /&gt;
* „Indie”. W: Bohosiewicz M., Czerniejewska I., Halik T., Jurewicz J., Kornacki P., Kuspys P, Marek A. &amp;#039;&amp;#039;Imigranci w mojej klasie&amp;#039;&amp;#039;. Kraków: Drukarnia GS, 2010, s. 39-50&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Przekłady&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* „Atharwaweda. Pieśni miłości i nienawiści”. &amp;#039;&amp;#039;Studia Indologiczne&amp;#039;&amp;#039; I, 1994, s. 68-73&lt;br /&gt;
* White D. G. „Ocean rtęci: alchemiczny tekst z jedenastego wieku”. W: Lopez D. S., Jr (red.) &amp;#039;&amp;#039;Praktyki religijne w Indiach.&amp;#039;&amp;#039; Wydawnictwo Akademickie DIALOG, Warszawa 2001, s. 338-346&lt;br /&gt;
* Olivelle P. „ Ascetyczne wycofanie się czy uczestnictwo w społeczeństwie”. W: Lopez D. S., Jr (red.) &amp;#039;&amp;#039;Praktyki religijne w Indiach&amp;#039;&amp;#039;. Wydawnictwo Akademickie DIALOG, Warszawa 2001, 631-647&lt;br /&gt;
* Wolpert, Stanley. &amp;#039;&amp;#039;Gandhi&amp;#039;&amp;#039;. Przełożyli Joanna i Tomasz Jurewiczowie. Warszawa: PIW 2001&lt;br /&gt;
* Wybrane hymny &amp;#039;&amp;#039;Rygwedy&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Atharwawedy&amp;#039;&amp;#039;, fragmenty upaniszad, &amp;#039;&amp;#039;Mahabharaty&amp;#039;&amp;#039;, &amp;#039;&amp;#039;Ramajany&amp;#039;&amp;#039;, puran. W: Mejor Marek (red.) &amp;#039;&amp;#039;Światło słowem zwane. Wypisy z literatury staroindyjskiej&amp;#039;&amp;#039;. Warszawa: Wydawnictwo Akademickie Dialog 2007&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>imported&gt;AndBab</name></author>
	</entry>
</feed>